Tafsir Tarbawi Surah Az-Zukhruf Ayat 77–79: Keputusasaan Penghuni Neraka dan Keadilan Allah

Oleh: Dr. Hakimuddin Salim, Lc., M.A.

Kita melanjutkan kajian tafsir tarbawi. Pada pekan lalu kita telah membahas Surah Az-Zukhruf ayat 76, terutama keadaan ahlun nār, penghuni neraka. Insyaallah malam ini kita akan mengkaji ayat 77 sampai 79, dan mudah-mudahan dapat dilanjutkan hingga ayat 80 karena maknanya masih berkaitan. Silakan membuka mushaf masing-masing. Mas Ahmad, tafaddal. Barakallahu fik.

Setelah membaca ta‘awudz dan basmalah, dibacakan Surah Az-Zukhruf ayat 77–80:

وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ ۖ قَالَ إِنَّكُم مَّاكِثُونَ ۝٧٧
لَقَدْ جِئْنَاكُم بِالْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ ۝٧٨
أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا فَإِنَّا مُبْرِمُونَ ۝٧٩
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُم ۚ بَلَىٰ وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ ۝٨٠

Artinya: “Mereka berseru, ‘Wahai Malik, biarlah Tuhanmu mematikan kami saja.’ Dia menjawab, ‘Sungguh, kamu akan tetap tinggal (di neraka ini).’ Sungguh, Kami benar-benar telah datang kepadamu dengan membawa kebenaran, tetapi kebanyakan di antara kamu tidak menyukai kebenaran itu. Bahkan, apakah mereka telah menetapkan suatu tipu daya? Maka sesungguhnya Kami telah menetapkan pula. Apakah mereka mengira bahwa Kami tidak mendengar rahasia dan bisikan mereka? Sebenarnya (Kami mendengar), dan utusan-utusan Kami (malaikat) selalu mencatat di sisi mereka.” (QS Az-Zukhruf [43]: 77–80)

Keputusasaan penghuni neraka

Sebelumnya kita telah membahas keadaan yang akan dialami oleh ahlun nār. Mereka akan kekal di dalam neraka Jahanam, khususnya orang-orang kafir dan orang-orang yang menyekutukan Allah Subhanahu wa ta‘ala. Azab yang mereka hadapi tidak diringankan sama sekali. Pada akhirnya mereka berputus asa dan tidak lagi memiliki harapan bahwa azab itu akan diringankan.

Allah Subhanahu wa ta‘ala menegaskan bahwa azab yang mereka alami itu kekal, tidak diringankan, dan tidak dijeda. Keadaan tersebut membuat mereka berputus asa. Namun, apa yang mereka alami bukanlah bentuk kezaliman Allah kepada mereka. Mereka merasakan azab bukan karena Allah zalim, melainkan karena mereka sendiri yang menzalimi diri dengan melakukan dosa, kekufuran, dan kemusyrikan.

Pada ayat 77, Allah kembali menjelaskan apa yang dilakukan penghuni neraka dalam keadaan putus asa. Azab mereka tidak diringankan dan tidak dihentikan. Allah berfirman:

وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ

“Mereka berseru, ‘Wahai Malik, biarlah Tuhanmu mematikan kami saja.’”

Kata nādaw berarti mereka berseru atau memanggil. Mereka berkata, “Yā Māliku,” yakni, “Wahai Malik.” Ibnu Katsir menjelaskan bahwa Malik adalah penjaga neraka. Seruan mereka, liyaqḍi ‘alainā rabbuka, berarti, “Biarlah Tuhanmu mematikan kami saja.”

Seruan itu merupakan bentuk keputusasaan. Hal ini berkaitan dengan ayat sebelumnya yang menyebutkan bahwa mereka berada dalam keadaan mublisūn—putus asa. Ketika seseorang benar-benar putus asa menghadapi kesusahan dan kesulitan hidup, apa yang kadang terlintas dalam pikirannya? Ada yang menjawab, “Ingin bunuh diri, ingin mati.” Inilah salah satu keadaan yang membuat kita sedih dan prihatin. Ada sebagian masyarakat yang terjerat kemiskinan dan kesulitan, lalu memutuskan untuk bunuh diri. Ada pula remaja yang mengalami putus cinta, putus asa, depresi, atau frustrasi, lalu mencoba mengakhiri hidupnya. Itu merupakan puncak keputusasaan.

Penghuni neraka juga berada dalam keputusasaan seperti itu. Namun, mereka tidak dapat mengakhiri hidup. Karena itu, mereka berseru kepada Malik, penjaga neraka: daripada terus disiksa seperti ini, lebih baik nyawa mereka dicabut saja. Mereka meminta kematian agar azab itu berhenti.

Di dunia, orang yang sudah tidak kuat menahan kesedihan, frustrasi, depresi, dan kehilangan harapan mungkin berusaha mengakhiri hidup, meskipun tindakan itu tidak menyelesaikan masalah. Sementara itu, di neraka, kematian yang mereka harapkan tidak akan menghentikan azab. Mereka tidak bisa mengakhiri kepedihan itu dengan bunuh diri.

Allah Subhanahu wa ta‘ala menjawab:

قَالَ إِنَّكُم مَّاكِثُونَ

“Dia menjawab, ‘Sungguh, kamu akan tetap tinggal (di neraka ini).’”

Kata innakum berarti “sesungguhnya kalian”, sedangkan mākithūn berarti “akan tetap tinggal”. Mereka akan terus berada di neraka dalam keadaan hidup. Jika kematian dapat datang, mungkin mereka berharap pembakaran itu selesai dan azab berhenti. Akan tetapi, mereka tidak dapat mati.

Allah menjelaskan pula dalam ayat lain:

كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ

“Setiap kali kulit mereka hangus, Kami ganti dengan kulit yang lain agar mereka merasakan azab.” (QS An-Nisā’ [4]: 56)

Ketika kulit mereka terbakar, hangus, dan mengelupas, Allah menggantinya dengan kulit yang lain agar mereka kembali merasakan azab. Kulit dan daging yang terbakar bukan berarti membuat azab selesai. Inilah keadaan neraka: tempat untuk mengazab. Kematian yang mereka harapkan agar azab berhenti tidak dikabulkan oleh Allah. Kepada mereka ditegaskan, innakum mākithūn—kalian akan tetap tinggal.

Ibnu Katsir menyebutkan riwayat dari Safwan bin Ya‘la, dari ayahnya, bahwa ia mendengar Rasulullah ﷺ membaca ayat ini di atas mimbar: Wa nādaw yā Māliku liyaqḍi ‘alainā rabbuka. Dalam riwayat yang dikutip tersebut, tergambar permohonan penghuni neraka agar Allah mencabut nyawa mereka sehingga mereka dapat beristirahat dan terputus dari azab yang mereka alami.

Jawabannya telah ditegaskan Allah dalam Surah Fāṭir:

لَا يُقْضَىٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُم مِّنْ عَذَابِهَا

“Mereka tidak dibinasakan sehingga mereka mati dan azabnya tidak (pula) diringankan dari mereka.” (QS Fāṭir [35]: 36)

Demikian juga dalam Surah Al-A‘lā:

وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى ۝١١ الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَىٰ ۝١٢ ثُمَّ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَىٰ ۝١٣

“Orang yang celaka akan menjauhinya, yaitu orang yang akan memasuki api yang besar (neraka). Selanjutnya, dia tidak mati di dalamnya dan tidak (pula) hidup.” (QS Al-A‘lā [87]: 11–13)

Mereka tidak dapat hidup normal, tidak dapat hidup tanpa rasa sakit, tetapi juga tidak dapat mati. Inilah keadaan yang sangat berat sebagaimana dijelaskan dalam tafsir Ibnu Katsir.

Kebenaran telah disampaikan

Ayat berikutnya berbunyi:

لَقَدْ جِئْنَاكُم بِالْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ

“Sungguh, Kami benar-benar telah datang kepadamu dengan membawa kebenaran, tetapi kebanyakan di antara kamu tidak menyukai kebenaran itu.”

Mereka diberi tahu, “Sungguh, Kami telah datang kepadamu dengan membawa kebenaran.” Menurut Al-Alusi, yang dimaksud dengan al-ḥaqq di sini adalah tauhid dan segala sesuatu yang wajib diimani. Kebenaran itu disampaikan melalui pengutusan para rasul dan penurunan kitab-kitab: bi irsālir-rusuli wa inzālil-kutub.

Imam Al-Qurthubi menjelaskan dua kemungkinan mengenai siapa yang menyampaikan kalimat, “Sungguh, Kami telah datang kepadamu dengan membawa kebenaran, tetapi kebanyakan di antara kamu tidak menyukai kebenaran itu.” Pertama, yang mengatakannya adalah Malik, malaikat penjaga neraka. Kedua, yang mengatakannya adalah Allah Subhanahu wa ta‘ala. Kedua pendapat itu tidak bermasalah. Jika malaikat yang mengatakannya, tentu ia menyampaikan jawaban itu dengan izin Allah. Allah memang telah mengutus para nabi dan rasul, menurunkan kitab-kitab suci, dan menyampaikan kebenaran kepada manusia. Namun, kebanyakan mereka justru membenci kebenaran tersebut.

Penjelasan ini sekaligus menegaskan keadilan Allah Subhanahu wa ta‘ala, sebagaimana telah kita bahas pada pekan lalu. Allah berfirman bahwa mereka tidak dizalimi, tetapi merekalah yang berbuat zalim. Azab yang mereka rasakan bukan kezaliman Allah, melainkan bentuk keadilan-Nya. Sebagaimana firman Allah, “وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَٰكِن كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ” — “Kami tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menzalimi diri sendiri” (QS Az-Zukhruf [43]: 76). Mereka pantas menerima akibat dari perbuatan mereka setelah kebenaran disampaikan.

Di sisi lain, manusia yang masuk surga bukan semata-mata karena amalnya, melainkan karena rahmat Allah. Tidak ada manusia yang benar-benar pantas memperoleh surga hanya dengan mengandalkan amalnya. Nikmat yang diberikan Allah jauh lebih besar daripada amal manusia. Rasulullah ﷺ pun menjelaskan bahwa seseorang masuk surga karena rahmat Allah, bukan semata-mata karena amalnya.

Jika demikian, ketika ada manusia yang masuk neraka, hal itu bukan berarti Allah zalim. Itu merupakan keadilan Allah Subhanahu wa ta‘ala. Allah telah mengutus para nabi dan rasul untuk mengingatkan manusia, menurunkan kitab suci sebagai pedoman hidup, menyampaikan larangan dan perintah, serta menjelaskan kebenaran. Para nabi dan rasul bahkan rela menghadapi berbagai pengorbanan agar kebenaran sampai kepada manusia. Namun, ada orang yang tetap tidak mau beriman, tetap kufur, dan tetap durhaka. Jika hukuman datang setelah peringatan disampaikan, Allah tidak sedang menzalimi mereka.

Kita dapat memahami prinsip ini melalui contoh pendidikan. Misalnya, kita telah menjelaskan tata tertib kepada anak atau peserta didik: mana yang boleh dilakukan dan mana yang tidak boleh dilakukan. Jika aturan sudah disampaikan, tetapi tetap dilanggar, apakah orang yang melanggar pantas mendapat hukuman? Pantas. Apakah pendidik yang memberikan hukuman itu zalim? Tidak, karena peserta didik sudah diperingatkan. Kezaliman terjadi apabila seseorang dihukum padahal sebelumnya tidak diberi tahu tentang aturan yang dilanggarnya.

Bayangkan seorang santri tidak pernah diberi penjelasan bahwa ia tidak boleh keluar dari pagar pondok, atau bahwa pada jam tertentu ia tidak boleh jajan di luar. Suatu hari, ada penjual bakso ojek lewat. Santri itu keluar pagar untuk membeli pentol atau cilok. Jika ia kemudian dihukum, padahal tidak pernah ada pemberitahuan dan tata tertib tentang larangan tersebut, hukuman itu tidak adil karena ia tidak mengetahui aturannya.

Namun, jika tata tertib sudah disampaikan, dibacakan, bahkan ditandatangani ketika daftar ulang oleh santri dan wali santrinya sebagai bentuk kesediaan untuk mengikuti aturan, lalu pelanggaran tetap dilakukan meskipun sudah berkali-kali diingatkan, hukuman menjadi bentuk keadilan. Karena itu, azab yang Allah sampaikan bukan kezaliman. Allah telah mengutus nabi dan rasul serta menurunkan kitab suci. Kebenaran telah dijelaskan.

Rencana orang-orang kafir dan pelajaran tarbawi

Ayat 79 berbunyi:

أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا فَإِنَّا مُبْرِمُونَ

“Bahkan, apakah mereka telah menetapkan suatu tipu daya? Maka sesungguhnya Kami telah menetapkan pula.”

Apakah mereka merencanakan suatu tipu daya? Allah menegaskan bahwa Dia pun telah menetapkan keputusan-Nya. Bagian ini tampaknya telah memasuki tema lain. Meskipun masih termasuk rangkaian ayat yang disampaikan Allah tentang penghuni neraka, pembahasannya akan dilanjutkan pada pekan depan karena keterbatasan waktu.

Ayat ini berkaitan dengan tipu daya yang direncanakan orang-orang kafir Quraisy, termasuk rencana mereka untuk membunuh Rasulullah ﷺ. Dalam sirah, para pembesar Quraisy berkumpul di Dār an-Nadwah dan berpikir keras tentang cara membunuh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka menghadapi kebuntuan. Di satu sisi, mereka ingin membunuh beliau; di sisi lain, mereka khawatir Bani Hasyim akan menuntut balas.

Kemudian datang seorang tua yang mengusulkan agar setiap kabilah Quraisy mengirimkan seorang pemuda terbaik dan terkuat. Mereka akan bersama-sama membunuh Rasulullah ﷺ. Dengan begitu, darah beliau akan tersebar dan menjadi tanggung jawab banyak kabilah, sehingga Bani Hasyim akan kesulitan menuntut balas kepada satu kabilah saja. Kaitan ayat ini dengan rencana tersebut akan dikupas pada pekan depan.

Ada beberapa poin tarbawi penting yang perlu kita catat. Pertama, penjelasan tentang neraka merupakan penerapan uslūb at-tarhīb, yaitu metode mendidik dengan ancaman atau peringatan tentang sesuatu yang dibenci. Ketika Allah menjelaskan kesulitan, penderitaan, dan keadaan penghuni neraka, penjelasan itu menjadi peringatan bagi kita.

Rasa takut ketika membaca ayat-ayat tentang neraka adalah sesuatu yang semestinya. Jika seseorang sama sekali tidak takut, tidak merinding, dan tidak tergugah ketika membaca ayat-ayat tersebut, hal itu berbahaya. Bisa jadi hatinya telah dipenuhi noda karena banyak melakukan dosa dan maksiat. Karena itu, ia perlu melakukan tazkiyatun nafs.

Dalam pendidikan, uslūb at-tarhīb dapat diterapkan bersama targhīb, yaitu dorongan dan kabar tentang hal-hal yang disukai. Ayat-ayat sebelumnya berbicara tentang targhīb. Pendidikan perlu menyampaikan pesan, memberi dorongan untuk melakukan sesuatu atau meninggalkannya, dan pada keadaan tertentu menggunakan peringatan tentang akibat yang tidak disukai. Tidak ada orang yang menyukai azab dan panasnya api neraka, terlebih azab yang kekal, tanpa jeda, tanpa keringanan, dan tidak dapat dihentikan sekalipun dengan kematian.

Metode peringatan dapat diterapkan dalam pendidikan. Pendidik dapat memberikan peringatan, warning, atau ultimatum. Namun, penerapannya tidak boleh berlebihan. Pendidik perlu menjaga keseimbangan antara tarhīb dan targhīb.

Poin tarbawi berikutnya adalah keadilan dalam mendidik dan berdakwah. Jangan menjatuhkan hukuman, mencemooh, atau membangun pandangan negatif terhadap peserta didik, anak-anak, mahasiswa, maupun santri sebelum memberikan peringatan dan menjelaskan mana yang benar. Hal ini penting bagi para dai dan pejuang dakwah agar tidak mudah berputus asa terhadap umat.

Kadang-kadang umat masih belum mengetahui kebenaran karena pesan itu belum sampai kepada mereka. Kita sendiri mungkin masih terbatas, lalai, belum maksimal dalam menguasai ilmu, atau belum optimal dalam menyampaikan dan menyosialisasikan kebenaran. Karena itu, jangan terburu-buru berputus asa atau memvonis umat.

Yang perlu dilakukan adalah menyampaikan kebenaran, sebagaimana ditegaskan dalam ayat, laqad ji’nākum bil-ḥaqq—sungguh, Kami telah datang kepadamu dengan membawa kebenaran. Jika kebenaran telah disampaikan dengan semestinya dan iqāmatul ḥujjah—penegakan hujah—telah dilakukan, tetapi seseorang tetap durhaka, tetap teguh dalam kekufuran dan kemusyrikannya, barulah persoalan hukuman dibicarakan. Sebelum itu, kita perlu bersabar dan terus menyampaikan kebenaran.

Prinsip ini penting diterapkan dalam pendidikan: oleh orang tua kepada anak, murabbi kepada mutarabbi, kiai kepada santri, serta dai kepada umat.

Demikian yang dapat disampaikan. Kajian ini kita akhiri dengan kafaratul majelis:

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ

Subḥānaka Allāhumma wa biḥamdika, asyhadu an lā ilāha illā anta, astaghfiruka wa atūbu ilaik.

Wassalāmu‘alaikum warahmatullāhi wabarakātuh.

¹ Hakimuddin Salim, “TAFSIR TARBAWI | QS. AZ-ZUKHRUF [43]: 77-78 | DR. HAKIMUDDIN SALIM, M.A.,” video YouTube, 1:02:01 (merujuk pada durasi 28:31–1:01:49), dipublikasikan pada 16 Juni 2026, https://www.youtube.com/watch?v=GQvU-wTbIUY.

Sumber Informasi & Rujukan Majelis Tabligh

Kunjungi Sumber Asli